Dietoteràpia |
|
|
“L’ART DE CURAR A TRAVÉS DELS ALIMENTS” ELS CODIS DEL NOSTRE ORGANISME ASPECTES PSICOLÒGICS, HIGIÈNICS, I CLIMÀTICS |
|
La dietoteràpia és
una mil·lenària ciència i tècnica xinesa
amb la qual es pretén curar les malalties i restablir la salut
mitjançant la ingesta d’aliments. La seva filosofia
es basa en el principi xinès de la vida de l’Univers, buscant la complementació del Yin i el Yang.
Tenint en compte això, el present estudi versarà en gran mesura sobre la
recerca d’aquest equilibri.
Darrerament, la cultura oriental té una
creixent importància a Occident. Això és així en tots els àmbits; moda,
decoració, empresa, espectacles, etc. De la mateixa manera ha succeït en temes
de salut i d’alimentació.
De la unió de la salut i l’alimentació
sorgeix la dietoteràpia, la qual és definida per la
cultura oriental com “l’art de curar a través dels aliments”.
Així, els usos dels aliment amb fins
terapèutics van des de la cura del cos fins a la prevenció de malalties o disfuncions, passant per la conservació i manteniment de la
salut.
Ciència i Tècnica dels aliments
La dietoteràpia
com a tal es una de les tradicions més antigues d’Orient, però en realitat es
tracta d’una ciència i una tècnica tan antiga com la humanitat. Liu Guo Hua,
doctor en medicina tradicional xinesa diu: “ des de les primeres
experiències assegurant-se la supervivència, els éssers humans varen anar
descobrint que determinats aliments curaven certes malalties”.
D’aquesta manera, els coneixements que s’han
anat adquirint al llarg dels anys s’han anat difonent i intercanviant, obviant
i recuperant. Així fou com va néixer aquesta saviesa que avui dia practiquen
milions de persones, sobre tot a la Xina, on és des de fa anys, una part
fonamental de la medicina.
La forma d’entendre la vida de l’Univers, la
visió del món i la forma de pensament que tenen els orientals té molt a veure
amb la idea de que els aliments són tan importants per a la salut.
El cosmos està format de matèria i com a tal
té la seva pròpia naturalesa amb la intervenció de les forces oposades yin i yang.
El que és realment important en dietoteràpia, igualment que en molts altres àmbits de la
filosofia oriental, és aconseguir l’equilibri del yin
i el yang així com el manteniment d’aquest equilibri.
És quan es perd aquest equilibri que sorgeixen les malalties.
Donat que tant els aliments com l’ésser humà tenen part yin
i part yang, amb la dietoteràpia
es tractarà d’utilitzar bé els aliments per tal d’equilibrar l’organisme humà.
És per aquest motiu pel qual podem dir que la dietoteràpia
és també una ciència dels aliments.
Per tal que l’aliment serveixi per aconseguir
l’equilibri i per tant la salut, cal conèixer a fons la naturalesa de cada
aliment.
Veurem doncs com els aliments yin (fruites, verdures i llegums) de naturalesa freda,
equilibren malalties de naturalesa contrària, yang
(febre, inflamacions, estrenyiment) calmant la calor i la set i ajudant a desintoxicar. Y a la inversa;
aliments de naturalesa yang (gingebre, guinda, all)
que escalfen, contraresten disfuncions de tipus yin (el fred, les diarrees i les dispèpsies
gàstriques).
Prevenció:
Un dels objectius principals de la dietoteràpia és precisament la prevenció de les malalties i
disfuncions. Per assolir tal objectiu, l’alimentació
de cadascú dependrà de la naturalesa de cada persona en el moment concret.
Així, aquells individus en els que predomini
yin hauran de menjar més aliments yang
i a la inversa. Liu Guo Hua diu així: “aquells que pateixin fred i debilitat han
d’evitar menjar aliments de naturalesa freda, per tal de no desgastar el yang que posseeixen. En canvi, aquells en qui predomina yang, i pateixen disfuncions
causades per factors calents - furóncols, úlceres, malalties oculars- han
d’evitar ingerir aliments de naturalesa agra i calenta, que propicien l’augment
de calor intern. D’aquesta manera s’evitarà el consum d’aliments yang i s’augmentarà el de yin”.
Així doncs, la dietoteràpia segons la tradició
xinesa depèn de l’equilibri entre allò que som, la disfunció
que tenim i allò que mengem.
En nosaltres
està la capacitat i la responsabilitat d’escollir si volem estar sans. En el
moment en que manifestem una malaltia i tenim la voluntat de curar-nos, aquesta
simple elecció, ens canvia la vida. Tenim moltes eines i molt variades al nostre abast, però hem de saber com emprar-les,
quan, per a què i perquè.
Com tots sabem, existeix una forma
d’intentar curar-se que és la de tractar i centrar-se en solucionar només los
símptomes sense esbrinar les causes que han produït la disfunció
en qüestió. D’aquesta manera és com actua la medicina simptomàtica, que és la
que suprimeix els processos pels quals tracta de manifestar-se un desequilibri
orgànic. En general, aquest desequilibri orgànic o disfunció,
torna a aparèixer al llarg de la vida en forma d‘una altra sèrie de símptomes
que aparentment no guarden relació amb les primeres manifestacions de malaltia
o desequilibri.
Ara bé, també existeix una altra forma de
curar-se, restablir l’equilibri o recobrar la salut. Aquesta es basa en la
recerca de les causes de la disfunció i el seu
tractament començant per allò més profund, per allò que a desencadenat el
desequilibri. Això comporta un compromís actiu i conscient, principalment amb
un mateix i amb la vida que ens fou donada. A aquesta medicina se l’anomena
«medicina no supressora» (donat que no es basa en
suprimir els símptomes). En lloc de suprimir símptomes el que fa es
escoltar-los per buscar l’arrel de la disfunció.
L’alimentació
com a dietoteràpia és una de les medicines que,
basada en el bon “diagnòstic” de les causes, ens serveix per a aconseguir
l’equilibri de d’organisme i recuperació de la salut.
Aquest ús de l’alimentació com a eina
curativa utilitza un procés anomenat homeòstasi o homeodinàmia que el cos realitza per sí mateix per a
equilibrar-se. «És un conjunt de processos pels quals l’organisme conserva
la salut i la vida» així és com ho defineix el doctor Sherwin
Nuland.
Mentre que el térme
Homeòstasi ens suggereix quelcom
que està fixe, estàtic, amb la funció de
mantenir el medi intern per a la supervivència, s’utilitza el terme d’Homeodinàmia per a anomenar a aquest conjunt de processos
canviants i en moviment que ens permet mantenir-nos
vius.
Imaginem la Homeodinàmia
com l’oscil·lació d’un pèndul. Quant més oberta i extrema sigui aquesta
oscil·lació , major serà el desgast i el treball a realitzar per l’organisme
per a equilibrar-se: ja que en els extrems trobarem la malaltia i les emocions
negatives.
Amb l’alimentació adequada i les altres
medicines no supressores s’aconsegueix una
harmonització de les funcions de l’organisme i així sortir-nos dels extrems
apropant-nos al punt d’equilibri.
D’aquesta manera és com es recuperaran les
funcions orgàniques interrompudes per la malaltia, es clarificarà la nostra
ment i s’equilibraran les emocions.
Per aconseguir equilibrar l’organisme a
traves de l’alimentació hem de consumir els aliments de naturalesa contraria a
la tendència del desequilibri que experimentem.
Els aliments són transformats pel cos en
energia nodrissa i aquests nutrients són desdoblats a la boca i assimilats per
l’intestí que els envia directament a la sang.
La nostra sang té un pH
(equilibri) Sodi - Potassi 1-7. Aquest equilibri és el que ens permet estar
sans i vius. Els aliments també tenen un equilibri Sodi-Potassi.
Quan la nostra ingesta diària sobrepassa en excés
aquesta relació Sodi-Potassi, l’organisme es veu
obligat a equilibrar-se "robant" minerals dels ossos i de les dents.
És així com actua, en aquest cas, el procés
d’Homeòstasi o Homeodinàmia.
Per
tal d’evitar que aquest mecanisme equilibrant sigui tan extrem i que a la
llarga acabi desgastant a les cèl·lules i òrgans massa aviat i que també
comprometi a les nostres emocions i a la nostra vida de relació amb negativitat i sofriment, existeixen tota una gamma d’eines
curatives com l’Homeopatia, l’Osteopatia, les Flors
de Bach, la Gestalt, la Psicologia Transpersonal, el Massatge, la Medicina Xinesa, el Treball
Corporal Harmònic i moltes altres.
En el cas de l’alimentació, recorrem
a diari a ella per a nodrir-nos, però també ens serveix per a curar-nos.
Només hem d’entendre que hi ha aliments que ens curen i altres que ens
emmalalteixen. Un exemple d’això és el sucre, que guarda una relació
Sodi–Potassi 1/800 i que és un gran “lladre” de calci. Altres aliments
perillosos són el tomàquet o la albergínia, que tenen 1/700; així com la mel
(que té 1/900) i altres aliments industrialitzats que cauen dins d’aquesta
categoria.
Mitjançant una alimentació sana i
equilibrada, en la qual els aliments ingerits a diari guardin una relació Sodi
- Potassi més aproximada al pH sanguini, no només
aconseguim recuperar les funcions orgàniques alterades, sinó que també evitarem
l’envelliment prematur i recuperarem l’harmonia dels pensaments i les
emociones.
El nostre
organisme és portador dels codis que ens diuen de quina manera ens hem
d’alimentar, però aquesta saviesa a quedat amagada a mesura que ens hem anat
allunyant de l’entorn natural i la nostra vida ha anat derivant cap aquesta que
coneixem actualment, altament tecnificada i
artificial.
A més, els nostres aliments també s’han
transformat d’aquesta manera dificultant més encara una alimentació sana i sanadora. Com a conseqüència de tot això, tenim moltes
malalties derivades d’aquesta forma de vida i per extensió d’aquesta forma
d’alimentar-nos.
Alguns d’aquests codis el trobem dins la
boca: les dents. El 50% de nostres dents són molars i premolars, o sigui que estan dissenyats per a
"moldre"; el 30% de les dents anteriors estan destinats a mossegar
verdures, bulbs, arrels i fruites, i un 15% són canins (o el que vindria a ser
un esbós de canins, ja que els veritables són més "punxants",
afilats i sense punts de contacte). Aquests codis es tradueixen en el que
hauríem de menjar: Un 50% de cereals integrals, un 30 o 35 % de verdures
i fruites (arrels rodones i fulles), les quals varien la seva proporció
segons l’època del any. Entre las fruites hem d’escollir les de l’estació,
petites i madures. Finalment, un 15% correspon a les proteïnes d’origen
animal o vegetal. Entre les d’origen animal les de millor qualitat són les
carns blanques i magres d’animals alimentats de forma natural o les de peix de
mar que habita en aigües fredes i profundes. Entre les d’origen vegetal trobem
les llegums. En la fase curativa es tracta d’evitar les proteïnes d’origen
animal ja que impedeixen l’eliminació de toxines acumulades al cos. Les plantes
medicinals, preses en forma d’infusió o tintures mares, vindrien a completar la
nostra dieta diària.
Tot el nostre organisme està preparat per a manterir-se dins d’un equilibri, tots aquests mecanismes
orgànics dirigits a l’homeòstasi ens estan dient que
des de l’alimentació també hem de procurar un equilibri que ajudi i complementi
al nostre organisme.
Els estimuls als que està exposat un organisme viu,
unicel·lular o pluricel.lular influeixen en la seva
capacitat de resposta. El psiquiatra alemany Rudolf Arndt va dur a terme un estudi d’aquestes respostes
enunciant el següent:
|
ESTÍMULS PETITS |
DESPERTEN L’ACTIVITAT VITAL |
|
ESTÍMULS MITJANS |
ACCELEREN L’ACTIVITAT VITAL |
|
ESTÍMULS FORTS |
INHIBEIXEN L’ACTIVITAT VITAL |
|
ESTÍMULS MOLT FORTS |
ANUL.LANT L’ACTIVITAT VITAL |
Aquest principi s’aplica a tot tipus
d’estímul que ésser humà rep por via dels seus cinc sentits. Això inclou
estímuls de diferent grau d’intensitat , rebuts per les vies mencionades.
Pel que fa a
l’alimentació, existeixen elements tòxics que atempten contra la salut,
esdevenint aquests estímuls forts o molt forts.
En oposició al lliure flux sa de l’energia vital trobem les següents
substàncies entre altres: alcohols, espècies, cafè, té, mate, substàncies
aromàtiques com el canfor, menta, mentol, salol (contingut en els dentifricis comuns), perfums massa
forts, sorolls forts, antibiòtics, corticoides, psicotrops, etc.
Las infusions de te o el cafè
se poden substituir , entre altres, per la malta o la
xicoria.
El segon camp
d’intoxicació es troba a les proteïnes d’origen animal com totes les
carns, peixos, ous i làctics (sobre tot la llet) , les quals deixen substàncies
tòxiques àcides que comprometen a l’organisme en la seva eliminació.
Una altra font tòxica la trobem en aliments
refinats com la sal fina, farines refinades, sucres refinats (aquests dos
últims se presenten blanquejats i d’aquesta forma s’eliminen los components
bàsics com las escòries, las sales minerals i las vitamines).
Burkitt, contribueix al prestigi del segó amb el
seu estudi sobre els linfomes i mesurant la longitud
dels excrements de diferents poblacions, en la que s’aprecia que aquells que
mengen segó tenen una millor defecació. En el gra
sencer de segó hi ha prop de 40 principis alimentaris i amb l’elaboració de la
farina se n’eliminen 30 i se li afegeixen 3 sintètics, quedant un dèficit de
27, el resultat és el pa americà.
La mala combinació dels aliments esdevé
una altra font molt important d’intoxicació. Així, els hidrats de carboni
(pastes, arròs, civada, ordi, patates, dolços i sucre) necessiten per ser
digerits d’un ambient alcalí.
La ingesta
d’aquests aliments provocarà només una molt dèbil secreció d’àcid clorhídric
per part de l’estómac, perquè per a la seva digestió no necessita àcids. L’àcid
clorhídric , pel contrari, afavoreix la fermentació dels hidrats de carboni més
que la seva digestió.
Pel contrari, aliments com la carn vermella, aus, peix, ous, formatge, és a dir
les proteïnes, necessiten i provoquen una massiva
secreció d’àcid clorhídric per a poder iniciar la seva fragmentació en elements
més simples (digestió), sense àcid les proteïnes es podreixen.
Així per exemple, la pasta farcida de
proteïna animal (tortelini, ravioli,
canelons, etc.) necessita molt àcid per
al farcit i gens per a la pasta que l’envolta.
Com a altres exemples trobem; la carn que
necessita molt àcid no combina gens bé amb les patates fregides que no en
necessiten gens. El pastís de formatge és una mala combinació, ja que en la
seva digestió es necessitarà àcid per al formatge, que és una proteïna, i gens
d’àcid per a la farina (hidrat de carboni). I si a més a més com a postres
mengem fruita (una taronja o unes cireres) estem afegint al final de l’àpat
l’àcid clorhídric que provocarà fermentacions. Amb un àpat com aquest; la
digestió de les proteïnes començarà amb dificultats donada la presència de tots
aquells hidrats de carboni, i amb el
consum de fruita al final de l’àpat, els hidrats de carboni trobaran l’ambient
més adequat per a fermentar.
D’aquí els primers eructes, l’estómac
inflat i desprès de 48 h. apareixeran excrements amb olor àcid i gran quantitat
de gas pestilent.
Dues
combinacions encertades per aquest tipus d’àpat serien:
menjar
formatge i o ou o bé una altra proteïna amb amanida.
menjar
les patates amb amanida i o vegetals verds.
Un bon model d’alimentació el trobem en la
següent combinació: Arròs integral amb bledes o amb llenties.
Les combinacions millors segueixen essent
les següents:
Proteïnes amb vegetals verds, hidrats de
carboni amb vegetals verds.
La fruita ha de menjar-se sola i fora dels
àpats.
Eliminació total del pastís de formatge i
de la pasta farcida, perquè són aliments compostos d’una combinació d’aliments
negativa, eliminació de la fruita al final dels àpats perquè exigeix una
digestió de tipus intestinal. En general s’aconsella no barrejar aliments que
hagin de ser digerits en diversos pH. o de manera
diferent.
L’aliment ha de ser triturat per complet per
repetits moviments mastegadors per a que aquest pugui ser atacat pels sucs
gàstrics i no fermenti. S’hauria de procurar beure molt poc líquid (la millor
beguda és l’aigua sense clor) . Procedint d’aquesta manera no haurem d’anar al
metge sinó excepcionalment. La màxima “mastegar els líquids i beure els
sòlids” hauria de respectar-se i seguir-se per a mantenir-nos sans.
D’una banda,
cal de tenir en compte les diferents circumstàncies emocionals i hereditàries
per les que es passa en el moment de decidir seguir un règim vegetarià o
qualsevol altre tipus de dieta-tractament.
En general es tracta de suprimir o
disminuir el consum de les carns, no només pel seu efecte tòxic, sinó també
degut a la matança de animals, l’equilibri ecològic i la despesa monetària que
això significa.
Canviar els hàbits alimentaris implica
estar preparats, no només per a una nova dieta, sinó també per a una nova forma
de vida. A alguns els serà més fàcil
adaptar-se que altres a aquestes noves condicions i també cal tenir en compte
el moment en que es pren la decisió de fer aquest canvi.
Alguns podran disminuir la ingesta de tòxics en
forma de carns, males combinacions, alcohol, etc. Però un aspecte
important lligat a aquest i que a vegades s’oblida és la forma de preparar els
aliments pel que fa referència a l’estat emocional - anímic de qui els prepara
així com dels que els consumeixen, moment en el que hauria d’haver-hi la pau i
harmonia en un ambient sense excessives preocupacions.
Dins d’aquestes
consideracions s’inclou; la neteja del
lloc on es menja, la higiene corporal, l’ús d’olles i utensilis de cuina de
qualitat que no siguin d’alumini, i altres aspectes com la utilització de la
cocció al vapor. A més també hi ha aspectes externs que cal tenir en compte a
l’hora d’escollir els aliments; així doncs, es preferible adquirir aquests en
un lloc on es venguin productes orgànics per tal d’assegurar-nos que s’han fet
en entorns saludables i sense l’ús de productes químics.
Pel que fa
referència a les consideracions climàtiques, trobem que la medicina oriental es
recolza en l’aplicació de coneixements d’aquest tipus i en l’estudi de
l’energia ancestral o herència genètica.
Segons això, el cos esta fet d’allò que
mengem i respirem i està modelat pels sentiments i per allò que pensem.
Com ja s’ha apuntat, els aliments estan
formats per dues forces oposades i complementaries YIN-YANG. En cada aliment
preval una d’aquestes energies sobre l’altra, conferint-li una naturalesa Yin o Yang. Veiem doncs que en
general:
- Aliments yin,
són aquells que tenen una energia freda, quieta, humida.
- Aliments yang,
tenen una energia calenta, en moviments i seca.
- Existeixen a demés aliments equilibrats,
que tenen igual proporció yin-yang.
En occident existeix la divisió popular
d’aliments per l’estiu o frescos i aliments per a l’hivern o calents i s’aborda
l’estudi a través d’una divisió en pròtids, glúcids,
lípids, vitamines, aigüa i oligoelements.
En la cultura oriental el llenguatge és simbòlic. Per exemple el pebre diuen
els xinesos que té una energia tipus foc que pot produir hemorroides erupcions
dèrmiques o vesícules purulentes.
Els aliments refredats artificialment tenen
una energia freda i produeixen malalties per fred, com pot ser secreció blanca
mucosa a nivell bronquial. Si en una bronquitis hi ha secreció blanca diuen que
el pulmó té excés d’humitat amb fred i si hi ha secreció mucopurulenta
(groga o verdosa) diuen que hi ha humitat amb foc.
Un edema en els membres inferiors denota
humitat a les cames, flux, bronquitis, diarrees son també acumulacions
d’humitat. A un forúncul se’l considera sortida de
energia tipus foc a través de la pell.
Com ja s’ha apuntat; els aliments d’origen
animal són yang respecte aquells d’origen vegetal que
són yin, el peix de carn blanca es yin respecte a la carn vermella, aquests valors però són
relatius.
El cereal té igual proporció yin-yang. La sal és l’aliment més yang
i el sucre i els edulcorants sintètics els més yin.
Quan refredem un aliment les seves molècules s’aquieten, vibren menys, per tant el yinguitzem.
En això els xinesos es van avançar a la física quàntica.
Els xinesos adapten la seva alimentació
segons si el clima és humit o sec, aquest és un coneixement desconegut a
occident. Si es viu en un país sec, de muntanya o de desert, convindran aliments
que donin al nostre cos la humitat necessària. Però en els climes humits,
l’excés d’aquest tipus d’alimentació determina un desbordament d’humitat, quan
l’organisme ja no és capaç d’incorporar-la. En aquests climes humits la
capacitat de l’organisme és limitada pel que fa a incorporar energia humida, i
si la ingesta és excessiva es produeix un
desbordament d’humitat, desencadenant diarrees, rinitis,
bronquitis, edemes i certes al·lèrgies. L’energia humida, disminueix la
velocitat de la circulació d’energia pels canals del cos humà.
Els xinesos consideren aliments humits
a: l’alcohol, els dolços industrials,
els greixos i els làctics.
L’alcohol té l’efecte primari
d’aquietar (por la seva baixa vibració), desprès es produeix l’escapament de
energia yang a l’exterior i posteriorment
l’alentiment per fred i humitat de l’energia del cervell. Llavors es
perjudiquen òrgans com el fetge, el ronyó (mareigs), melsa
- pàncreas (incapacitat de pensar i raonar).
El més perjudicial dels dolços és el
dolç de llet, perquè reuneix dos elements fred i humitat (sucre - làctics), que
mantenen aquestes característiques malgrat el procés de calentament.
Els dolços fan que el ritme de contracció
de l’estómac canviï cap a la dilatació, el què fa més lenta l’energia de l’estómac.
L’excés o desbordament d’humitat pot
observar-se en les marques patològiques de la llengua, on la melsa té una energia yang
deficient per no poder transformar ni transportar els líquids orgànics, que
s’acumulen sobre la llengua convertint-la en mullada. Veiem doncs varies raons
per les quals els metges xinesos ingereixen poca quantitat d’aliments dolços i
si ho fan utilitzen aliments suaument dolços com el moniato, o endolceixen amb
molt poca mel o sucre integral. Molts casos de dispèpsia
i o indigestió són atribuïts erròniament a una falla de l’organisme o a una
insuficiència de sucs digestius, quan en realitat es deuen a una agressió per
excés de dolços.
Segons els xinesos el cafè té una
energia tipus foc, i a més sabem que té una xantina a
nivell vegetatiu amb acció simpàtico-tònica. Aquest
tipus d’energia tipus foc provoca una acumulació d’energia en la part superior
del cos (el foc ascendeix i és calor per això puja), i un dèficit en la part
inferior. Això es tradueix en peus freds i estancament d’energia yang a nivell superior, podent aparèixer cefalees, palpitacions, etc. El fet de beure cafè en un dia
de poca humitat produeix menys trastorns, malgrat la humitat és només una part
del problema ja que llavors entra en joc la cafeïna i el seu efecte tòxic.
Els embotits (greixos, pebre i
bactèries) produeixen pústules, eritemes i lesions de
tipus foc.
Els productes amb gran quantitat de
microorganismes com els xoriços cuits refredats i tornats a escalfar, contenen Escherichia Coli i B. A més, amb el refredament i posterior
escalfament els que estan en forma d’espores es trenquen i s’alliberen
nombroses bactèries noves.
El fet de consumir carn vacuna (molt
yang) sobre tot a l’estiu, és inadequat per al clima
càlid, moment en el qual és més escaient ingerir d’aliments frescos (neutres o yin).
Pel que fa a las fruites, la poma és
la més yang i la pinya és yin.
La poma és bona en èpoques de fred sec, tot i que és una fruita molt versàtil
(així que podem consumir-la estiu i hivern). La pinya ideal és ideal per ser
consumida en dies de calor amb activitat intensa quan l’aigua no és suficient.
En dies de molta calor també es poden menjar peres o meló (aquest darrer amb
una mica de sal marina).
Fruites com el plàtan, la síndria, i la
pruna són les que més pertorben el flux d’energia en climes humits, donat que
contenen abundants precursors de serotonina i histamina, substàncies presents en processos inflamatoris.
En clima humit convenen més les panses de raïm i la figa.

[1] Basat en aportacions a la pàgina web: www.uva.org.ar
[2] Font: La Homeopatia (Ruggero
Dujany).
[3] Font: Acupuntura xinesa (Marcelo
Montes de Oca)